Аноним: Вот вроде умом и понимаю, что другим о Боге и вере не надо навязчиво лезть объяснять. Но когда встречаюсь с кем-либо, в течении дня или утром на кухне, то начинается разговор, и незаметно, плавно переходим на духовные темы, начинаем спорить. В итоге – раздражение, дух недовольства, возмущение, навязчивое вынуждение других, заставить их принять мою точку зрения. Короче говоря, теряется внутренний душевный мир и входишь в страстное состояние.
Откуда это, и с чем это связанно?
О.Серафим: Это типичное искушение всех новоначальных, – происходящее от духовной слепоты, по кровяному разгорячению, от духа самоуверенности и самомнения, – срочно спасти всех, а в первую очередь своих ближних. Потом они опытно познают и приходят к тому, что все это бесполезно.
А кто-то, не смиряясь, продолжает и дальше разжигать в себе эту страсть. Таковые становятся «пугалами» для людей.
В этом так же проявляется страсть властолюбия, – дух самости, который ищет, через неё, себе удовлетворения. А так же непонимание того, что спасение может начать совершаться, в любом человеке, только тогда, когда человек, сам, добровольно и охотно, начнет понуждать себя к этому. Но заставить, вынудить, кого-либо спасаться, невозможно – это утопия.
Не надо пытаться срочно и быстрее сделать ближних свободными от их грехов. Это – кровяное разгорячение и дух самоуверенности и самомнения, омрачающий, в данный момент, во искушениях, духовные очи и лишающий благоразумия и мудрости. В итоге, вместо пользы будет только один вред, – и для ближнего и для себя.
С этим духом и надо вести, внутри себя, борьбу. Ибо только тогда и будет: открываться духовное видение и являться благоразумие, а так же мудрость, в поступках, словах и поведении, направляющая все ко благу и спасению ближнего.
В таких искушениях, надо воспитывать смирение и терпение, с чувством благодушия и сострадательной любови, в молитве за тех, с кем сталкиваешься во время таких искушений.
Аноним: Мне неинтересно общаться с людьми и слушать всякую болтовню, когда они мне начинают что-то рассказывать. Ибо когда они говорят, то мне сразу понятно, откуда у них такая проблема. И как бы автоматом начинается все заново: давай опять объяснять, спорить, вынуждать, и остановиться не могу. Как быть?
О.Серафим: Объяснять надо только тогда, когда люди слушают. Но при этом, не увлекаться и не быть навязчивым. Ибо главное, это не слова, а дух, который ты несешь людям. Только верный настрой духа и может кого-то обращать и привлекать к себе внимание. Правильные слова, сказанные «не в том духе», будут не привлекать, а еще более отталкивать.
Слушать всякую пустую болтовню, конечно, не имеет никакого смысла. Но для этого, не ходи в такие компании, где только это и происходит: «Блажен муж, который не идет на совет нечестивых» (Пс.1:1). Учись тому, чтобы с такими людьми говорить только по делу, необходимому для тебя или для них, в зависимости от нужды. А от праздной и бестолковой болтовни уклоняйся, под какими-либо благовидными предлогами. – К примеру, говоря, простите: но мне некогда; что-то себя не очень хорошо чувствую; но у меня нет времени; у меня срочные дела; и т.п.. То есть, говорить это надо, людям, в духе кротости и добродушия, а не в духе недовольства. Иными словами, уклоняться от всего такого – в духе смирения, неосуждения людей, кротости, доброжелательности и благодушия.
А чтобы не судить, так поступающих, для этого можно, в такие моменты, возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за них к Господу: прося у Бога помощи и вразумления для них, приведения их к истинному покаянию, какими Ему Одному ведомыми путями и судьбами. Успокаиваясь, в духе, на предании их в руки воли Божией: «Да будет на всё, Твоя святая воля». В этих прошениях возгреваются чувства: сострадательной любви, доброжелательности, смирения и покорности перед волей Божией.
Аноним: Как общаться на религиозные, церковные темы с человеком, который любит спорить, никого не слушает, всем навязывает свое мнение, вынуждая всех его принять, хотят того другие или нет? А если другие не принимают его мнения, то он возмущается, раздражается, обижается, впадает в депрессию. Короче ведет себя, как бесноватый. Говорит, что не будет со мной общаться, а потом опять приходит ко мне, с тою целью, чтобы завязать спор. Вчера только, начали спорить, и в итоге, поругались с ним. Но через несколько дней он опять приходит, и начинается все по новой. Как быть?
О.Серафим: Конечно, неправильно то, что вступаешь с ним в спор и ругаешься. Это неправильно. Надо в духе добродушия и доброжелательности отказаться от таких споров, и всегда отказываться.
А в дальнейшем, самому, никогда, ни в коем случае не навязываться. А если он с чем-то обращается, то не отвергать. Но от споров с ним, на религиозные или церковные темы, удаляться, в духе добродушия и доброжелательности, говоря, что прости, я не хочу говорить на эти темы. Если тебя что-то другое интересует, то пожалуйста. А на эти темы я не хочу говорить.
При встречи с ним здороваться, в духе доброжелательности. Но от разговоров на религиозные темы уклоняться. Вот и все.
Ибо важно то, чтобы нести людям дух добродушия, доброжелательности, незлобия, кротости и душевной простоты, в повседневной жизни, в бытовых, обыденных ситуациях. А на религиозные или церковные темы не вести никаких бесед с теми людьми, которые не воспринимают и спорят. Ибо в спорах рождается не истина, а дух возмущения, недовольства, раздражения и неприязни. Что уже есть, само по себе, не христианские чувства, в данный момент. И вместо привлечения людей, происходит, наоборот, – их отторжение. Так поступать – это глупо, тупо и бессмысленно. Ибо в этом нет пользы ни себе, ни другому. А один только вред.
В наше время, не получится никого сломать, вынудить и заставить принять свою точку зрения. Вместо этого, породится только дух злобы, ненависти и отторжения. Поэтому и не надо навязываться в спорах, вынуждать принять свою точку зрения. Необходимо смиренное и кроткое удаление от таких споров, в духе доброжелательности и добродушия, по отношению к человеку. Возгревая, в молитве за него, чувство сострадательной любви и милосердия. Оставляя его со своими понятиями. Удаляясь, при этом, не в чувствах неприязни и возмущения, а в чувствах смирения, сострадательной любви и добродушия. Ибо надо ненавидеть не человека, а ложь. Человека же надо любить.
Главное это то, чтобы не на уровне умовом, рассудочном, человек воспринял какие-то правильные религиозные понятия, как ты считаешь. А главное то, чтобы в повседневной, бытовой жизни, в общении с людьми и искушениях от них, научиться не отдаваться страстным чувствам. А проявлять дух смирения, милосердия, добродушия, доброжелательности, незлобия и душевной простоты. Ибо ради воспитания верного душевного настроя, спасительного, и дано Евангельское благовестие. А не ради умовых, рассудочных понятий.
«Сын Божий и Бог Слово не для того соделался человеком, чтобы только веровали во Святую Троицу, прославляли Ее и богословствовали о Ней, а для того, чтобы разрушить дела диавола. В ком из принявших веру Христову разрушены будут дела диавола, тому можно вверять и тайны богословия и православных догматов. В тех же, в которых не разрушены такие дела, и которые оказываются опутанными в них к бесчествованию и похулению Бога, те, по существу дела, стоят еще на одной линии с язычниками» (преп. Симеон Новый Богослов, т.1, сл.10, §4).
Спасение подается не умовым знаниям и понятиям (хотя бы и правильным), а верному настрою души, способному к восприятию дара Божественной и спасительной благодати: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное… Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут… Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5). То есть спасение подается милостивому и смиренному сердцу, как об этом говорится в Евангелии (Матф.25:34-40), когда Сам Христос рассказывает о том, как будет происходить Страшный суд, и какой настрой души, у людей, получит милость и спасение, а какой погибель. То есть, в тот День потребуются не просто внешне-добрые дела, а сердце милостивое и смиренное.
Вот такой душевный настрой мы должны воспитывать в себе, и содействовать в этом ближним, неся им такой дух, в повседневной, обыденной жизни. Вот таким настроем духа мы и должны проповедовать, изливая его на ближних, в простых бытовых ситуациях, в повседневной жизни. Это и есть главная проповедь христианства. А от «глупых же… споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит.3:9).
Аноним: Мне 23 года. У меня есть девушка, на которой мне хотелось бы жениться. Но не знаю, как правильно строить с ней отношения, по-христиански?
О.Серафим: Начинать нужно с душевных отношений. Так как, после женитьбы, душевные отношения выходят на первый план. И от них зависит вся последующая жизнь.
Скажу сразу, чтобы развеять всякие твои иллюзии. В наше время, всем вступающим в брак, надо воспитываться, в процессе, для того, чтобы сохранился брак. И тебе и ей надо будет воспитываться, так как вы не умеете снисходить, носить немощи друг друга, переступать через свое самолюбие, гордыню, через свою самость, во искушениях, приключающихся от ближних.
Да и вообще, неправильная точка зрения, когда на брак смотрят, исходя из области мечтательности, ища одних удовольствий и приятностей. Надо сознавать, что брак – это школа воспитания себя и содействие в этом ближнему, в духе терпения, незлобия, любви и смирения. Недаром Св.Отцы называют семью – малой церковью, т.е. малой общиной.
Вот в этой малой общине-семье и надо учиться жить по христиански, заниматься спасением своей души, через воспитание верного душевного настроя, во искушениях, которые будут приключаться, когда наступит обыденная повседневность, и развеются все мечты, пройдет иллюзия и наступит реальность.
Главная и основная цель брака – это спасение души. Только надо понимать, что спасение заключается не в том, чтобы найти жизнь без искушений и скорбей, под благовидным обманчивым предлогом: чтобы было меньше грехов, чтобы не грешить. Ибо причина этих грехов не внешняя, а внутри нас, – в первородном грехе, духе самости, который мы имеем от Адама, через грехопадение.
Спасение же состоит в том, чтобы разрывать, внутри себя, сочувствие к первородному греху, к духу самости. Ибо этот дух ищет себе удовлетворения, во время искушений. Когда же он не получает удовлетворения, вот тогда-то он и проявляет себя: само-любием, само-уверенностью, само-надеянностью, само-мнением, само-угодием и т.п..
Искоренение этого духа и воспитание истинной добродетели, – «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2), – и есть главная и основная цель брака, этой малой церкви, малой общины-семьи.
Если человек не воспитывает верный и спасительный душевный настрой, во искушениях, в семье, с ближними, – под лукавыми благовидными предлогами, что все это, мол, мирское, – а сам, при этом, ищет непонятно какой церковной, христианской жизни, – то он только обманывает самого себя, подменяя христианство, как «дух и жизнь» (Иоан.6:63), по слову Христа, лже-христианством и лже-церковностью, духом фарисейским и законническим.
Ибо мирское – это, как раз, и есть первородный грех, самость и страсти, живущие в человеке. Вот с ними-то и призван христианин вести борьбу, внутри себя, каждый день, во искушениях с ним приключающихся.
Аноним: У меня есть подруга, христианка. Ее муж, неверующий, уже неудовлетворяется обычными совокуплениями, между мужем и женой, и требует от нее, чтобы она совершала с ним оральный секс. Но она этого не хочет. А он говорит ей, что по этой причине он заведет любовницу. Должна ли жена в такой ситуации идти на уступки мужу? Тем более что у них уже есть дети.
О.Серафим: Нет, не должна, ибо это уже грех, извращенчество. Это не в согласии с человеческим естеством, каким сотворил его Бог.
После того, как он начнет таким путем удовлетворять свою страсть, то и это со временем ему приестся. И он начнет требовать чего-то другого, следующего. Ибо такова природа страстей, что они никогда не останавливаются. И чем больше человек удовлетворяет их, тем они становятся сильнее и все более неудовлетворимее. И если он будет идти по такому пути, то и это начнет его уже неудовлетворять. Тогда желание, не находя себе уже первоначального удовлетворения, прострется дальше, к следующему.
Если есть мёд, небольшими дозами, то он вкусный. Но если начать есть мёд большими ложками и количествами, за один раз, то можно объесться и тогда будет уже от него тошнить. А если очень сильно объестся, то можно и отравится. И тогда к меду явится стойкое отвращение, возможно на какой-то период времени.
Таково свойство всех телесных желаний, – чем больше вкушать приятное ощущение, через удовлетворение того или иного телесного желания, тем оно более приедается и хочется чего-то иного, другого. Но если иметь в нем воздержание, через какие-то периоды времени удовлетворяя его, то желание обновляется и является как бы новым, с прежнею силою и ощущением.
Так и в супружеских отношениях между мужем и женою. Если они воздерживаются, какие-то периоды времени, тогда их отношения обновляются, и в них сохраняется первоначальный вкус.
Даже сама природа естества человеческого, – через дни очищения, месячные, у женщин, – приводит к необходимости воздержания, в эти дни. По этой причине в церковных постановлениях и введены дни воздержания в супружеских отношениях. Но конечно, это должно делаться по согласию между супругами, добровольно, а не невольно.
«“Жена не должна, говорит, воздерживаться против воли мужа, и муж не должен воздерживаться против воли жены. Почему? Потому, что от такого воздержания происходит великое зло; от этого часто бывали прелюбодеяния, блудодеяния и домашнее расстройство. Ибо если иные, имея своих жен, предаются прелюбодеянию, то тем более будут предаваться ему, если лишить их этого утешения… Посему Апостол и говорит: не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве” (св.Златоуст)… Но как все сие уладить и упорядочить, этого предписаниями определить нельзя. Оставляется это взаимному согласию и благоразумию супругов» (свт. Феофан Затворник, «Толкование посланий апостола Павла», Первое послание к Коринфянам, гл.7: 5-6). То есть, всё это должно делаться во взаимном согласии и любви.
А для того чтобы избавить мужа от желания этого извращения, греха, ей надо, постепенно, ненавязчиво, терпеливо и доброжелательно воспитывать мужа, образовывая его в этих вопросах. Говорить, при этом, надо не с религиозной точки зрения, а с точки зрения естественных законов природы, народной мудрости, все это подметившей, здравого рассудка.
А так же, в особенности, надо начать усиленно молиться Богу, повергая свою немощь пред Ним, и просить Его о том, чтобы Господь избавил его от этого страстного желания.
Аноним: У меня возник вопрос связанный с выбором спутницы жизни и дальнейшей жизни в браке. Дело в том, что я не знаю, как выбрать или найти, или хоть как-то определить, – подхожу ли я для этого человека или нет и т.п. Должно ли возникнуть какое-то чувство, например, любви, или какое-то еще, подобное? Как узнать волю Божию в этом вопросе? Может ли быть такое, что Господь пошлет такую жену, у которой будут другие взгляды и характер и др. Т.е. вроде я помню, что Вы говорили об этом в видео-беседах, что, одним словом, в браке будут скорби и разные трудности. Но как правильно, более-менее, вступить в брак, ведь хотелось бы, чтобы жена была бы верующей, и чтобы она еще хотела и стремилась бы жить по Евангелию? Мне бы очень хотелось, чтобы она, была бы, скромной, тихой, может пока еще и не пришедшей к вере и т.д. Но не будет ли это, с моей стороны, в таком случае, проявлением высокоумия и самомнения? Ну, если буду искать и желать именно такую жену, будет ли это правильно? Как мне лучше думать?
О.Серафим: Это твой выбор, который ты должен сделать сам. Бог не насилует свободного произволения человека, и не заставляет его. Человек сам должен выбрать, в своей жизни, свой семейный крест и нести его. А если желать поступит так, как хочет Бог, то я не думаю, что всякий человек согласится нести то, что ему определил бы Бог. Ведь мы не знаем волю Божию. Но каждый уверен в том, что Бог ему должен послать только то, что он нарисовал в своем воображении. Это и есть самомнение и самоуверенность. Думать так: что если Бог благословит, то он благословит только нормальную жену, какую я и хочу, – от которой не будет искушений, и которая ни в чем не будет идти поперек моей самости, – это есть дух самомнения, самоценна, дух самоуверенности и самонадеянности. Ведь воля Божия может оказаться таковой, чтобы муж выбрал себе жену, которая была бы сварливая, нервная и ревнивая, злопамятная и т.п.. Согласится ли всякий с тем, что ему выберет Бог? – Я думаю, что нет. Вот и предоставлено это дело свободному произволению человека. Чтобы он сам выбирал себе и нес этот крест, в последующей своей жизни.
Желать и искать такую жену, какую именно хочешь ты, по характеру, - это нормально. Но только, какую выберешь, – и когда начнет выясняться, в процессе жизни, что ты не этого хотел, – то надо нести тот крест, который ты выбрал сам, и не отказываться от него. В такие моменты, тяжести креста, не на кого будет сваливать свою вину, в том числе и на Бога, так как выбрал-то себе, сам, такой крест. Человек в такие моменты говорит: "А я не знал, что так будет; если бы я знал, то я бы поступил по-другому". Вот она! – самоуверенность и самомнение! Откуда он знает, что по-другому не было бы еще тяжелее и хуже!? То есть, он рисует в своей голове очередную иллюзию, и так всю жизнь начинает тратить на то, чтобы разочаровываться в своих иллюзиях.
Но от него же, требуется, – смиряться с тем, что у него есть. Ибо истинная любовь воспитывается в трудностях и скорбях. Истинная любовь – она бескорыстна, она не ищет удовлетворения своей самости, духа само-угодия. Ибо в браке должно искать не удовлетворения своих прихотей, самолюбия и гордыни, а воспитывать христианские качества, во искушениях приключающихся каждый день, дух самопожертвования. Ибо главная цель брака и состоит в воспитании спасительного настроя души, пригодного к Царству Небесному.
Так что, то, что ты желаешь, – такую жену, себе, ищи и выбирай; о такой, проси у Бога.
Ибо в любом человеке живет начало и корень всех грехов – это самость, первородный грех. А истинная добродетель приобретается только в борьбе с этим духом самости. Поэтому, чтобы приобрести истинную добродетель, везде понадобится понуждение себя к смирению, незлобию, сострадательной любви, благодушию, терпению и душевной простоте, к самопожертвованию. И эти качества – все равно надо воспитывать в себе, в процессе жизни, во искушениях, каждый день.
Поэтому, какой бы ни был человек, но добродетели, которые в нем будут, – это будет лишь только добро по естеству, оскверненное примесью первородного греха. А истинная добродетель есть дар Благодати, и приобретается она только при помощи Божией, сознательным и добровольным понуждением себя к ней.
Так что, как бы человек ни жил, но все равно от него требуется самопожертвование и переступание через свое самолюбие. Но так как в наше время, по причине всеобщей одержимости духом гордыни и самости, люди этого не хотят, то по этой причине и распадаются браки, разрушаются родственные узы, теряются дружеские отношения.
Поэтому, целью нужно поставить себе, не просто брак, а спасение души, через воспитание христианских качеств и спасительного душевного настроя, в браке, в семье, каждый день, во искушениях.
Аноним: Сейчас принято считать, т.к. может из-за того, что времена изменились, что нужно сначала себя обеспечить, т.е. иметь или приобрести все, что нужно для семейной жизни: может квартиру, и др. Может это и так, но как было раньше? Как нужно здесь правильно понимать и правильно относиться к этой проблеме?
О.Серафим: Это происходит по причине того, что у человеческого общества изменились цели в жизни. Когда в обществе во главу угла ставится цель, как лучше устроиться здесь на земле, тогда приобретение материальных благ и обладание ими становится на первое место, и от этого вопроса начинает зависеть вся жизнь человеческая.
Человек живет на земле не для того, чтобы ему как можно лучше устроиться материально и капитально, как говорится «вкопаться в землю». Нет. Человек живет, только лишь, для того, чтобы приготовить себя к блаженной вечности, к Царству Небесному, через воспитание в себе правильного душевного настроя, который понадобится – там, за гробом. В этом цель и смысл жизни человеческой. Всё остальное есть средства, которыми нужно пользоваться благоразумно, спасительно для души, а не безумно, в угоду своим страстям и прихотям.
Не будет у человека квартиры, материальных благ, то скорби и проблемы будут одни. А когда все это будет, то скорби и проблемы будут другие. Но все равно они, какие-то, да будут.
Никто, через приобретение материальных благ, не ушел от скорбей, страданий, неприятностей и искушений. Ибо материальные блага не избавляют человека от страстей.
И богатые люди, – у которых есть все материальные блага, какие они захотят, – точно так же одержимы страстями: духом недовольства, обиды, раздражительности, зависти, ревности, злопамятства, гордыни и самолюбия, самомнения и тщеславия, неприязни и подозрительности, сладострастия телесного или душевного и т.п.. А все эти страсти, дух самости, живущие в человеке, и являются мучителями души, здесь на земле и в вечности, вводя душу в адское состояние. И по причине этой одержимости страстями и духом самости, первородного греха, люди не имеют истинного душевного счастья. Ибо истинное счастье, непоколебимый душевный мир и покой, состоит, – в свободе от духа самости и от власти над собою страстей.
Кто приобретает истинные добродетели, – смирение, кротость, незлобие, сострадательную любовь, великодушие и добродушие, душевную простоту, – тому они принесут непоколебимый душевный мир и покой. Тот и будет ощущать в своей душе истинное счастье, – не иллюзорное, не обманчивое, а постоянное, которое перейдет с ним за гроб, вечно оставаясь в его душе.
Поэтому, если отправляешься в плавание, по бурному морю жизни, то выбирай себе подругу, которая согласится нести скорби и трудности этого пути.
Аноним: По жизни, я постоянно сталкиваюсь с теми или иными искушениями, но у меня уже возникают заранее страх и смущение. У меня вопрос: какие мысли нужно стараться иметь, и как себя правильно вести?
О.Серафим: Надо учиться не бояться искушений. А настраивать себя на то, что искушения – все равно будут. И заранее рассмотреть, – какие и какого характера будут искушения. А так же, заранее определить для себя, – как и каким образом, внешне и внутренне, я должен их преодолевать. И когда приходят искушения, то начинать действовать по прописанному, как ты заранее для себя определил.
Не надо самому лезть на искушения, ибо написано: «не искушай Господа Бога твоего» (Матф.4:7).
Но когда они приходят, помимо нашей воли, по независящим от нас причинам, то надо учиться их правильно преодолевать, а не бояться. Надо себя убедить в том, что я все равно не уйду по жизни от искушений, какие-то да будут. И как раз, те, которые я больше всего боюсь, они-то и могут быть. А заранее накрученный страх, через самомнение и мнительность, будет парализовывать волю, в те моменты, когда надо будет преодолевать искушения.
Поэтому, учи себя относиться к ним спокойно, как к обыденным явлениям. И что эти искушения – это просто средства для воспитания, в себе, добродетели, спасительной для души. Да и на всю жизнь человека, на земле, надо смотреть как на средство для воспитания правильного настроя души, спасительного.
«Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали Святые Отцы, не добродетель!» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к мирянам», п.197).
«Уничтожь искушения и помыслы – и не будет ни одного святого. Бегущий от искушения спасительного бежит от вечной жизни»(блаж. авва Зосима Плестинский, Добротолюбие, т.5, гл.5).
Посредством правильного преодоления искушений, мы и приближаемся к Богу. Цель искушений есть та, чтобы вытащить, живущие в нас страсти, первородный грех. Чтобы мы вступили с ними в борьбу, за спасение души. И через эту борьбу пришли к опытному ощущению своей немощи, смирили и сокрушили свой гордый дух, и всё чувство упования и надежды, в нашем избавлении и спасении, обратили бы на милость Божию, а не на свою самость. Это необходимо прожить и ощутить в глубине духа, чтобы, в настрое своего духа, освободиться от духа самости и соделаться способным к соединению с Богом, по благодати.
Благодари Бога за скорби и трудности. Не отдавайся страстным чувствам. В результате этого будет возникать скорбь от неудовлетворенных страстных желаний. Надо не бежать от этой скорби, а принимать ее, как заслуженную за грехи. – Когда страсть неудовлетворяется, то по причине своего неудовлетворения она и производит скорбь. Мы же должны, в этот момент, благодарить Бога за скорбь, с радостью ее принимать, как врачевство, очищающее душу от страстного состояния. В этом и будет состоять смирение души перед Промыслом Божиим и вхождение ее в русло воли Божией, по настрою духа, в данный момент, в конкретных обстоятельствах. Ибо только смиренным, Бог подает избавляющую Благодать: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
С любовью во Христе, о.Серафим.