О подмене понятий. О совести и Истине; о геенских муках и спасении. Об основании Церкви и отпадении от Нее

Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И это есть, в сущности, сатана, являющийся под образом ангела света (2Кор.11:14).

Таким образом, ко времени антихриста, Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, и то – незаметно для людей.

Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения.

(Свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

Аноним: Можно ли надеяться избежать эти сети, если во всём стараться следовать голосу совести, проверять себя, тестировать каждый день в обстоятельствах, в искушениях, в отношениях с людьми, по совести я поступаю или нет. Верна ли мысль, что Господь тому человеку, который старается жить по-совести, будет сам открывать верные понятия, есть ли искажения, или смешения. То есть, можно ли считать совесть основополагающим критерием спасения? И наоборот. Верна ли мысль, что те, которые отступили от истины, впали в прелесть, что они где-то, когда-то преступили свою совесть.

О.Серафим: Неудовлетворенная совесть будет тем червем неусыпающим, который будет вечно грызть душу человека, не давая ей покоя. Ибо, по естеству, покой обретается только в мире со своею совестью. Христос об этом сказал в притче о примирении с соперником, пока ты еще на пути. Где под соперником – разумеется совесть, а под путем – наша земная жизнь: "Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним" (Матф.5:25). В принципе, к примирению и миру со своею совестью должна учить и приводить своих чад истинная Церковь, или ее представители.

Если церковная организация и духовные наставники не могут наставить человека или помочь ему придти к миру со своею совестью, то зачем нужна эта церковная организация или эти духовные наставники. В итоге это будет просто обрядоверие-фарисейство или законничество. Ведь смысл всякого подвизания и состоит в том, чтобы удовлетворить свою совесть, через устремление к приобретению чистоты чувств. И если человек этого не делает, то он неизбежно заходит в состояние духовной прелести.

Отступление от Истины – это и есть сжигание совести. Но сжигание совести, в личной жизни, может предшествовать, чисто внешнему, отступлению от Истины.
Хотя, по настрою духа, через сжигание своей совести, – человек, в духе, уже отступает от Истины. Ибо Истина – это не чисто умовое какое-то понятие, а это – Христос, ибо Он сказал: "Я есть Истина"(Ин.14:6). Это внутреннее ощущение, по Богу: "Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума" (преп.Исаак Сирин, сл.43). Поэтому, хранение Истины – это и есть хранение Христа, внутри себя, через посредство удовлетворения совести и приобретения чистоты чувств, воспитания верного и спасительного настроя души. Но Истина-Христос может выражаться и внешне, облекаясь в мысль и слова. Так являются правильные понятия, а также и правое исповедание веры.

Если у человека будет искреннее стремление ко спасению, и он будет самоотверженно стремиться к удовлетворению своей совести, то Бог не оставит его. Он будет открывать ему свою волю, в его жизни, для того, чтобы он в повседневных искушениях, стремился к чистосте своих чувств и удовлетворению совести. То есть, если человек выполняет первый урок, то Господь ему задает следующий. А если кто не исполнил первого урока, то какой смысл задавать ему следующий, ибо одно предшествует другому.

Все дело в нашем самоотвержении. Не внешнем, а, наиболее, – внутреннем. Многие, ревностные, готовы нести тяжкие посты и подвиги, тут у них самоотвержения, хоть отбавляй. А попробуй он отрекись, самоотверженно, от удовлетворения своего духа самости и гордыни, самомнения и самоуверенности, то тут у него всякое желание пропадает. Это и говорит о том, что его ревность и решимость, во внешних подвигах, была растворена духом самости и гордыни, самоуверенности и самоцена, вменения себе этого делания: не в мысли, так в чувстве, в ощущении.

Если всегда искать удовлетворения совести, то она удовлетворится только тогда, когда человек придет к глубокому ощущению своей немощи, смирению и чувству упования только на одну милость Божию. Ибо через этот настрой духа человек примиряется с Богом, а потому и со своею совестью, ибо она есть, как бы, голос Божий в человеке. Совесть – это тот же самый Божий Закон, который написан в нашем духе, по природе, Богом.

Аноним: Вот как помысел или навязчивая мысль бывает грызёт, вот примерно так, только безразмерно и вечно будет грызть совесть, а разумо-помрачительный истошный вопль – от осознания вечности. Вообще всё настолько ужасно будет, ибо ужас будет безграничен, а скрежет зубов и от ужаса и от страстей.

О.Серафим: Страсть – это неоднократное проявление первородного греха, в мысли, желании и чувстве, перешедшего в навык, в привычку.

По учению Св.Отцов, всякая страсть будет мучима в геенне огненной. Ибо страсть, сама по себе, уже и есть эта геена. Так как, она не дает человеку покоя и мучает его, пока он ее не удовлетворит. Здесь на земле человек имеет возможность ее, на какой-то момент времени, удовлетворить, но там, за гробом, этой возможности не будет.

А природа страсти такова, что она никогда окончательно не удовлетворяется. И потому, за гробом, страсть все время требует удовлетворения, но его нет. – От этого страдание. Человек, по навыку, по привычке, как он привык на земле, пытается уйти от этого страдания, путем искания удовлетворения желанию страстному, но его опять нет. – От этого опять страдание. И так все время, – бесконечно. От этого постоянное страдание и мука. – Вот она геенна огненная, которую человек сам воспитал и возгрел в себе, здесь на Земле, через искание удовлетворения своим страстям.

И так как люди все время ищут удовлетворения своим страстям, по этой причине, они и не имеют на земле душевного мира и покоя, исходящего от удовлетворяемой совести. В этом несчастье и страданье всего человечества, и адская мука, начинающаяся уже здесь, на Земле.

Но Господь нам дал спасительный луч, надежду, – покаяние благоразумного разбойника. То есть, через глубокое ощущение своей немощи, сокрушенный и смиренный настрой в духе, чувство упования и надежды только на одну милость Божию, – нам дано спасение, по милости Божией, во Христе. Это спасение нисходит, по милости Божией, – вот на такой настрой души.
Когда умирал преп.Сисой Великий, то он говорил, что не знаю братия положил ли я начало покаянию моему, т.е. по причине видения бездны своего падения, осталась только надежда на одну милость Божию. Это говорил тот, кто имел от Бога дар непрестанных покаянных слез. Вот, к какому настрою души мы должны стремиться, и вот в каком настрое души необходимо и нам встречать свою смерть.

Дарвина великие старанья,
Эволюции всемирная волна.
Если жизнь – борьба за выживанье,
Совесть абсолютно не нужна.
Верю я – в картине мирозданья
Человек – особая статья.
Если жизнь – борьба за выживанье,
Выживать отказываюсь я.
Есть бессовестность, конечно, но не эту
Тянут люди трепетную нить
Неизвестному, кому-то, где-то
До смерти стараясь угодить.
Кто создал этот чудесный лучик,
И кого он не пускает вспять?
Погибали лучшие из лучших,
Чтобы этот лучик не предать.
Говорить, конечно, можно много,
Многое понятно между строк.
Совесть есть, друзья, реальность Бога,
И реальность совести есть Бог.

О.Серафим: Христос сказал ап.Петру: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее»(Мф.16:18). – Видите, на чем основывается Церковь? – на камне! А под камнем разумеется правое чувство веры, которое поимел ап.Петр, и выразил его внешним исповеданием: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16).

Христос сказал, что Петр не просто поимел правое исповедание, правильное понятие о Христе, а это открыл ему Отец Небесный, по дару Благодати. На что Она сошла? – на камень, т. е. на правое чувство веры, которое проявилось в решимости, в самоотвержении до самозабвения, в ревности по Богу, в стремлении к Истине, во что бы то ни стало, вплоть до смерти. Вот на такое чувство веры, в своем движении, устремляющееся к свободе от духа самости, и сошло Божественное откровение; поэтому-то ап. Петр и воскликнул: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16). Вот на такое чувство веры и снисходит дар Божественной благодати. Вот оно! – основание Церкви. И вот на этом основании! – по слову Христа, – врата ада не одолеют Церковь до скончания века.

Итак, самое главное – это воспитание правого чувства веры. Ибо только правому чувству веры подается, от Господа, Божественное откровение. Вот так, в каждый период истории, существования Церкви на земле, из правого чувства веры исходило, внешне, правое исповедание веры. А это исповедание являлось там, где было Божественное откровение, снисходящее на такое чувство веры.
А правое чувство веры являлось там, где было истинное самоотвержение, решимость и ревность по Богу до самозабвения, – отвержение своего духа самости и гордыни, самоуверенности и самомнения, душевно-телесного сладострастия, – где было опытное ощущение и познание своей немощи, где был дух сокрушенный и смиренный, чувство упования на милость Божию.

Правое чувство веры являлось там, где естественное чувство веры очищалось от примеси духа самости и гордыни, и соединялось с ощущением своей немощи, с духом сокрушенным и смиренным, растворенным чувством упования только на одну милость Божию. Стремление к приобртению такого настроя духа и привлекает в душу Божественную, спасительную благодать.
Такой настрой духа и был у Святых Отцов. По этой причине, Господь, Своей Божественной благодатью, открывал им правильные понятия, которые они выражали в правом исповедании веры, и наставляли в этом других.

Господь совершал и совершает так, по той причине, чтобы и всех остальных людей привлекать к правому чувству веры и настрою души, какой был у Святых. Ибо такому настрою души и подается дар спасения, спасаются души человеческие. Вот так образуется и является Церковь на земле, в душах человеческих. И так будет до скончания века.

И получается, что: в церковной организации можно лишиться всего, можно лишиться даже самой церковной организации, но нельзя лишаться правого чувства веры, и исходящего из него правого исповедания. И ради сохранения правого чувства веры можно жертвовать всем и даже своею жизнью, ибо главное в Церкви, – это правое чувство веры и внешнее выражение его, в зависимости от нужды, через посредство правого исповедания. И это всегда должно быть, так как от этого зависит вечная участь каждого из нас.

Итак, как мы видим, Церковь основана не на канонах, а на правом чувстве веры, на верном настрое духа.
Так сказал Сам Христос, и подмена этого понятия канонами и правилами, т.е. что Церковь основана на канонах и правилах приводит к обрядоверию, фарисейству и законничеству, к духовной прелести.

Причина отпадения от Церкви, той или иной церковной организации, есть причина утери правильной внутренней духовной жизни, законного подвизания, приводящего к ощущению своей немощи, духу сокрушенному и смиренному, пред Богом. Внешне это выражается: в искажении догматического учения, или в сжигании совести, в общем курсе и направлении церковной организации.
И определяется это не канонами и правилами, а через посредство постижения и видения воли Божией, в конкретных жизненных обстоятельствах. А видение воли Божией является по мере обретения чистоты чувств, через очищение их от примеси духа самости, и удовлетворения совести, в личной жизни.
Каноны и правила, обрядовая сторона – это временное явление в жизни Церкви. И догматизация канонов и правил, и обрядов приводит к тому же самому, к чему пришли ветхозаветные фарисеи и законники, – к жидовству, к талмудизму.

Экуменизм и сергианство – это сжигание совести, душевное сладострастие, это одержимость духом самости и гордыни, перед Богом. Поэтому-то они и являются догматическими ересями, так как они попирают Истину-Христа, в настрое душ человеческих, ведя их по пути погибели. Именно по этим причинам, а не по причинам канонов, необходимо разрывать общение с теми церковными организациями, которые идут по такому пути. Ибо в основании такого пути стоит самомнение, дух самости и гордыни. А "Бог гордым противится", и только лишь "смиренным", перед Богом, "дает благодать" (Иак.4:6). Вот она причина по которой необходимо не последовать во след таковых, которые идут таким путем. Ибо это – путь погибели.