О знании и о духовности.
Душа видит истину Божию по силе жития.
(сл.30), преп. Исаак Сирин.
В наше время люди веруют не в богооткровенную Истину, а в разум, – знания человеческие. На этом основано еретическое гностическое учение, идущее от Симона-волхва. Против которого, наиболее, и написал свое Евангелие ап.Иоанн Богослов. Гностицизм лег в основание религии масонства. Они вместо Бога верят в разум, что и ведет их, а они весь мир, к антихристу – человекобогу, который и заставит всех признать себя за Бога. И люди поверят ему, – будут поклоняться. Но человек, сам по себе, не является источником Истины. Он может быть лишь приемником Истины, если настроит свой ум и сердце, свой дух, для воспринятия Ее. Если человек покорит себя Богу, то Истина будет очищать и просвещать его ум и чувства (свт.Феофан Затворник).
Истинное богословие основывается не на разуме человеческом, не на накапливании знаний, а на Благодати Духа Святого. Разум же человеческий, просвещаемый Благодатью, только лишь, использует эти знания, как средство, для внешнего выражения Истины. Но внешние знания могут у человека быть, а Истины может и не быть. – К примеру, Ориген и Арий. Или наоборот, Истина может быть, а внешних знаний может и не быть. – К примеру, преподобные: Мария Египетская, Сергий Радонежский, Серафим Саровский. А может быть то и другое вместе, т.е. Истина и внешние знания. – К примеру, святители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.
Причина, по которой человек носит в себе Истину, заключается не в наборе внешних, умовых, знаний, а в сердечной чистоте и даре Благодати.
А сейчас, в наше время, множество разных уклонений от Истины. И причина этому — отсутствие сердечной чистоты и удовлетворения совести. — Исполняется пророчество святителей Тихона Задонского и Феофана Затворника, что будет так: что ни государство, — то своя вера; что ни губерния(область или штат), — то своя вера; что ни уезд(район), — то своя вера, что ни город, ни селение, — то своя вера, а потом, что ни семья, — _то своя вера, а дальше, что ни голова, — то своя вера. Почему так? Почему столько вер? Где же Истина?
Столько много разных вер и юрисдикций является искушением для нас, чтобы мы среди такого разнообразия нашли Истину. И если кто-то ищет удовлетворения той или иной страсти, то он и остановится на одном из ложных вероисповеданий и увлечется всеобщим потоком в погибель. Другими словами, разнообразие вер — по той причине, что человеки духовно слепы, не ищут жизни истинной, подлинной, духовной. Они не ищут того, чтобы отрекаться от своих страстей, не возгревают решимость на борьбу со страстями, потому и становятся душевными, плотскими — не поднимаются до состояния духовности и, по этой причине, не могут отличить, — где Истина. Если человек не находит Истины, то причина не в том, что он не знает какой-то информации, или какого-то исторического момента. Причина в том, что человек не ищет удовлетворения своей совести, не стремиться к чистоте своих чувств, а вполне удовлетворяется жизнью по страстям, внешней обрядовостью и церковностью, душевностью.
В наше время люди неправильно понимают, что такое духовный человек. Большинство под духовным человеком понимают такого, который много молится, внешних подвигов совершает, или если он одет в какие-то одежды, которые его за духовного выдают; или много знает, много прочитал, имеет духовное образование. Но не это определяет — духовный человек или нет.
Тот человек, который очищает свое сердце от страстей и похотей, от духа гордыни, борется за чистоту своих чувств, ищет всегда удовлетворения своей совести, и в этой брани, борьбе, стяжевает благодать Святого Духа, — такой человек и называется духовным. Пусть он не будет иметь «семь пядей во лбу», пусть он не может двух слов связать, но если он будет иметь удовлетворенную совесть, чистоту чувств, осеняемую Божественною благодатью, — он будет духовный.
А другой, может много молиться и совершать внешние подвиги, или иметь много знаний, быть одаренным внешней человеческой мудростью, или быть богословом с корочками профессора, но если в нем не будет удовлетворенной совести, чистоты чувств и Божественной благодати, то он и не духовный, а душевный, плотской.
А Божественная благодать может быть только там, где удовлетворенная совесть и сердечная чистота; которая достигается, только там, где ведется правильная законная борьба со страстями, где искореняются страсти, т. е. действие первородного греха. И кто так не проводит свою жизнь, пусть он будет молитвенником и подвижником, или имеет даже немалые богословские знания, но он — не духовный; и мудрость его — душевная, земная и вера его — бесовская (Иак. 2, 19).
Духовный — это тот человек, у которого чувства очищены от примеси первородного греха и соединены с даром Благодати, а через это удовлетворена совесть. Вот правильное определение духовного человека. А люди в наше время обманываются: душевность принимают за духовность; знания, грамотность, научность принимают за духовность; внешние знаки отличия, степени богословские, профессорские — все это принимают за духовность; внешнее подвижничество и вычитывание молитвословий принимают за духовность.
В то время, когда все христиане жили в духе и Истине, и если кто-то, кого-то из таковых назвал бы профессором, — то не ошибся бы. Но когда нет жизни благодатной, нет жизни по духу Божию, и кого-то из такого общества назовут профессором, — то тут уже встает вопрос: действительно ли он профессор? Профессор — может быть только на уровне умовом, рассудочном, т. е. человек, который на самом деле одержим страстью высокоумия и самомнения. Такой человек может называться профессором, а на деле — бесноватый, одержимый страстями высокоумия и самомнения.
Богослов — это тот, кто носит в своей душе Бога Слова, который носит в своей душе Христа, Божественную благодать. Преподобный Исаак Сирин так и говорит: кто истинно молится, тот и богослов. Богословие само за себя и говорит — откуда оно начинается: не от рассудка человеческого, а от Бога, от Божественной благодати, которая осеняет сердце человека, за его чистоту. Но не то богословие, когда человек обладает энциклопедическими знаниями, может ими жонглировать как угодно и применять их ни к месту и ни ко времени, и, таким образом, запутывать головы другим. В наше время в основном, именно таких и называют богословами, — но это неправильно. В свое время и Ориген обладал энциклопедическими знаниями, но богослов из него выдающийся не получился. Церковь на Пятом Вселенском Соборе предала его анафеме — за то, что он создал многие ереси, которые совершенно ниспровергали христианство. Питая гордыню, через самомнение, Ориген духом был одинаков с бесами и находился под их воздействием, был как бесовский медиум.
Все его лжеучения есть порождения глубин адских, сатанинских. Злые духи являются их начальниками; человеку внушили, он воспринял их через то, что был одержим самомнением, усвоил эти учения как убеждения, и таким образом воспитал в себе дух гордыни. Ориген развеял свои учения по всему миру и стал проводником бесовских идей. А ведь он был муж ученейший, который прочитал очень много, грамотей был высшей степени, образование у него было очень большое, даже в наше время такого не найдешь.
В его ведении была огромная византийская библиотека, он имел доступ ко всей литературе. И вот, при всем при этом, человек этот погиб: не спасли его ни образование, ни знание.
А, к примеру, преп. Серафим Саровский не имел особых знаний, семинарию, академию не кончал, но теперь прославлен на весь мир. А имя Оригена, мудрейшего из мудрейших, предано Церковью анафеме. В чем причина? Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что Ориген зашел в море богословия в одеждах своих и утонул. Что такое «свои одежды»? Это страсти высокоумия и самомнения. Не скинувши с себя страсть высокоумия и самомнения, он зашел в море богословия. Что значит зайти в море в одежде и поплыть? Это уже заранее обречен на потопление. Это безумие, глупость. Нужно скинуть одежды: ведь это ж море! Опасно пускаться в плавание в море богословия, не скинувши одежды, — самомнение и высокоумие, — можно утонуть, в пучине этих страстей.
Все такое богословствование без очищения сердца от страстей и похотей, без правильно проходимой борьбы со страстями, есть ни что иное, как философия падшего разума. Конечно, есть у человека, по естеству, здравый рассудок и до какой-то степени он может простираться к постижению. Но источником истинного богословия является Дух Божий, Божественная благодать. А Господь простых некнижных, безграмотных рыбаков — Апостолов, ниспослав им дары благодати Св. Духа, сделал богословами. Вот одни из первых истинных богословов! Там, где человеки получают Божественную благодать, только там и может быть истинное богословие. В противном случае, т. е. если кто будет заниматься богословием, не имея сердечной чистоты и дара Благодати, то это будет философия падшего разума. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что природа рассудочных доводов подобна лабиринту: нигде не имеет конца и не позволяет мысли утвердиться на каком-нибудь основании. Рассудочные доводы, в таком случае, есть только лишь плод удовлетворенной страсти — праздной пытливости ума.
Итак,
истинное богословие исходит от Божественной благодати. Божественная Благодать снисходит в сердце человека, очищенное от страстных движений и желаний, очищает его ум, освящает его чувства, — отсюда исходит всякое богословие. Только здесь его начало. Здесь начало разумения и ведения Таин Божиих и сущности всего. Не от всякого требуется говорить хорошо или богословствовать. Но сердечная чистота требуется от всякого — все мы призваны к этому. И ближе к Богу будет не тот, кто много знает или богословствует, а тот, кто удовлетворяет свою совесть и приобретает сердечную чистоту.
С любовью во Христе, о.Серафим